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众生王人是倒置梦思的大色网，

若是莫得倒置梦思，就不叫众生了。

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【原典】

简曰：“弟子回京，主上必问。愿师怜惜，率领心要，传奏两宫及京城学说念者；比喻一灯，燃百千灯，冥者王人明，明明无穷。”

师云：“说念无明暗，明暗是代谢之义。明明无穷，亦是有尽，相待扬名故。《净名经》云：'法无有比，无相待故。’”

简曰：“直喻奢睿，暗喻纳闷。修说念之东说念主，倘不以奢睿照破纳闷，无始死活凭何出离？”

师曰：“纳闷即是菩提，无二无别。若以奢睿照破纳闷者，此是二乘视力、羊鹿等机，上智大根悉不如是。”

【悟读】

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纳闷即菩提，死活即涅槃；

众生即本觉，娑婆即寂光。

万事万物，恰如钱币，一体两面。真谛是一不是二，庸东说念主即佛，无对立面，冲破对立，方见其说念。

说念不可说，说出来便会有对立面，非委果之说念；菩提不可说，说出来就容易被诬蔑为与纳闷相对之所谓奢睿或清净等意。

“佛说....即非....是名....”，此《金刚经》闻明之三段论。佛陀之意是让众生用无羼杂私欲之正念去对待万事万物，不必执于一边，而蒙蔽事物之本源。

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正确解悟“纳闷即菩提”，须主办两点。其一，菩提和纳闷本为一源，如同“冰与水、海水与浪潮”之沟通。众生本王人具佛性，因客尘即纳闷所转而不成显露，若是能将其转动，就如同冰化为水，纳闷也就变为菩提了；其二，纳闷和菩提乃对立长入之辨证沟通。莫得纳闷，也就无谓再立一个菩提了。正如，莫得地狱，天国焉在？

佛经把断交世间纳闷而竖立涅槃之智，称之为“菩提”。因此，若能把纳闷断交了，那纳闷就不是纳闷，而是断缴纳闷之奢睿“菩提”了。

“前念著境即纳闷，后念离境即菩提”。大家屡次警示，把纳闷化作菩提的关节是蜕变。生涯之中，许多的纳闷，其实是一种我识，演化成的我执。故纳闷不是断，而是调治，把纳闷转酿成菩提，纳闷就酿成了菩提，此谓之转识成智。

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“弟子回京，主上必问。愿师怜惜，率领心要……冥者王人明，明明无穷”，面临薛简之申请，大家再次强调两点。其一，说念无明暗，明暗是代谢之义。明明无穷，亦是有尽，相待扬名故；其二，纳闷即是菩提，无二无别。若以奢睿照破纳闷者，此是二乘视力。

所谓的出离，在庄子这里是一种生命放荡之境。而在佛家，则是为悠闲循环苦，衰一火诸纳闷即离苦得乐，但愿从娑婆寰球的愁城中悠闲出来。

假如莫得了纳闷和菩提的诀别，不错转识成智。那么，又何须要追求什么的所谓出离心呢？

太多之芸芸众生，终其一世追求的不外是利禄、名声、权势……等等。在追赶中，有的以致不吝丧失东说念主生底线，得回之后又唯恐丧失，故而永恒活在了闻雷失箸中。殊不知这些事物原本仅仅生涯之用具，然众生却视之为生涯之诓骗或根蒂，是谓寻流逐末，是谓倒置梦思，是谓无明。

关于芸芸众生而言，能存身于凡，得志于凡，即是最大之衰败。

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